Problem običajno vrti okoli koliko organ in nadzor - avtonomija - je oseba, ki v zvezi s svojo lastno smrt. V nasprotju s tem konceptom je ideja dobrodelnosti, ali bolj racionalno modrost in skrb za druge. Kako lahko ena oseba sprejmejo odločitev o tem, koliko druga oseba, ki trpi? Čigar definicija trpljenja se bo uporabljal? In kaj ver in kultur, ki ponosni na neko obliko trpljenja? Lahko res razumnim odločitvam sredi vseh teh zdravstvenih vprašanjih? Vprašanja, kot so ti zagotoviti, da-zdravnik pomagal samomor bo vedno etično vprašanje, glede na kakršno koli zakonodajo, ki je sprejet v zvezi z njeno uporabo.
Za tiste, ki se odločijo, da ne bodo izvajale neke vrste samomor, ko je obrnjen bolezni, obstajajo drugi ob koncu življenjske odločitve. Na kateri točki bi zdravilo premik od režim poskuša ozdravi osebo na zdravljenje, ki lahko zagotovi udobje in nadzor bolečine, stanje znano kot paliativno oskrbo? Bo oseba odloči, da umre doma, v bolnišnici ali v hospicu? Kako lahko končni dnevi kot smiselne, kot je mogoče? Medtem ko vemo, da je žalovanje proces multi-uprizorjena da ljubljene živeti po smrti osebe, umirajoči oseba, gre tudi skozi določene faze ob koncu življenja, kot tudi. Psihiater Elizabeth Kubler-Ross je opisano umira kot napredovanje skozi zanikanje, jeza, pogajanje, depresija in sprejetje. Za pomoč pri spopadanju s tem napredovanje, lahko umirajoči bolniki obrnejo na člane duhovniki in drugimi voditelji v svoji veri, ali svetovalec za duševno zdravje.
Ker gre za čas, tehnologija lahko samo definicijo smrti bolj etično zahtevno . Ljudje na splošno radi, da imajo nadzor nad svojimi usodami, in smrt nas oropa da. V nekaterih pogledih, etika smrti je boj, kdo bo imel nadzor nad procesom umirajočega - osebe, zdravnik, ki je vrhovno bitje. Umirajoče oseba lahko načrtujete za veliko - od oblek je on ali ona želi biti pokopan v
